楞严经讲解132：见性绝对不是物相，外在的尘境无关于见性

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经 十番显见-26

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  十番显见 26

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

251页，[若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？] 文言文难，又很难理解。好解释一下：若同见者，如果同时见到彼此之见，因为前面是把见当作是物，名为见吾，因为同见一物，所以，物名见吾之见。名为见吾之见，看到我的见。意思是说：如果同见一物，二个见性都投射在一物上，那么见性变成物，就可以看到我的见性。当我收敛起这个见性，收视不见的时候，收敛起来，为什么你见不到我不见之处呢？这样还是弄不清楚，怎么看也看不懂。他这个意思是说：这个是物，（法师举起一个毛巾），我这个眼睛，见性投射过来，看到这个东西；你的见性也投射到这个地方，我的见性也看过来；那么，因为见性变成了物，我的见性投射到这个地方，你是不是可以看到我的见性？是的！没有错嘛，这投射过来嘛！是不是？那么，现在佛陀说：我不见的时候就是把眼睛闭起来，或者把这个视线收回来，我现在不见了，佛陀说：那你为什么看不到我不见的时候，这个时候你为什么看不到？可见见不是物。

再讲一遍：如果，若同见者，名为见吾之见。假设说同时见到一个物相，我的见射投射在这里，你的见性也投射在这里。名为，你可以看到我的见性，叫做名为见吾之见。我们的见性都投射到一个物体，你当然也可以看得到我的见性，因为见性假设说是物相。譬如说：我的见性看过去的东西，假设说会染黄色，我的见性投射过去，染成黄色了，因为见性是物的话，那你投射过来，有没有看到黄色，那一定看得到嘛，是不是？但可惜见性不是物。所以，当我们眼睛一闭起来，把视线收回来的时候，佛陀问说：那你为什么看不到，我不见时候的见性。我把眼睛闭起来，我视线收回来的时候。我这样见性在发挥，我眼睛不看的时候，现在不再看，你为什么看不到我不看的这个时候的见性？这样听得懂吗？大家都点头，那很好。

若同见者，如果同时见到彼此之间，名为见吾之见，因为大家同投射在一个物。当我不见的时候，我把视线收回来的时候，无见无不见之处就是你为何见不到，我把视线收回来那个不见的时候，那时候的见性？因为如果见是物，你才看得到，对不对？见不是物，当然我收回来，你也看不到啊！这一句话在证明什么？这一句话在证明见不是物，整句的意思就是这样子。眼睛投射出去的时候，你看到我的见；眼睛视线收回来的时候，你却看不到，那表示见不是物，慢慢理解一下。

[前二句防谬，下三句难破。若谓汝我同见万物之时，我见在于物上]，投射出去见性在物上显现，[汝见此物时]，那应当看到我的见性，[即名为见吾之见者]；因为我的见性投射过去，你的见性也投射过来，而见性又是物，当然我看得到的时候，投射过去，你一定看得到我的见。[下即难其当见不见]，当见到不见的时候，[则吾收视不见物时]，把视线收回来，不见物的时候，[汝亦当见吾不见之处]，为什么？因为见是物，才有这种可能。见是物，你才可以见到我不见之处，可见见不是物。[现今吾不见物时]，就是我把视线收回来，我不看这个物的时候，我没有把见性投射出去，把这个见性收回来。[汝何以不能见吾不见之体]，你为什么没有办法看到，我那个无形无相的见性之体？你为什么看不到？很清楚的，见不是物。[在于何处]？为什么不能见到我不见时候的体性在于何处？[既不能见吾不见之处，而说能见吾见物之见者]，而说能够见到我看物的见，[亦不足信也]。因为我见到物投射出去的见，是无形相的见性，不是物性，物性才能见。而说能见吾见物之见者，而说能见到我见物时那个见性，那绝对不足采信。[譬如我手取物之时，伸在物上，为汝所见，吾不取物时，手在何处，汝亦应见]。这是用手，有形相的，来比喻说眼是无形相的。

底下就更难了，[若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝]？A段：若见不见，自然非彼不见之相；B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。这要一段一段来讨论才有办法。这一段是假设说，前面已经告诉你：若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾无见之处？现在这一段也是证明见不是物。A段：若见不见，自然非彼不见之相；就算说假设你有能力，若见就是若能见到我不见的地方，刚刚讲：不见、把视线收回来的时候，那个见性你根本看不到。好！现在反过来说，就算你有能力，若见不见，假设说，你能见到我不见的地方，不见时的见性。自然非彼不见之相。[自然]就是很清楚分明；非彼不见之相，非彼所不见之物相，就是非物。这句话的意思就是：若见不见，自然非物，就是这个意思，它只是文言文的修饰语，使语言、文字更美，没有重复。文言文的美，就是语言、文字上没有重复。这一段是在强调，自然非彼不见之相，非彼不见之相就是非物。好，我们慢慢来解释。A：若能见到我不见时那个见性，当然它不是物相了，所以说：非彼，绝对不是所不见的时候的物相，不见之物相，就是不见它不是物相。所以，非彼不见之物相，就是非彼所不见的物相，简单讲就是非物了。不见的时候，那个绝对不是物，它是见性，就是这个意思。A段，若能见到我，不见时候的见性，很清楚的，那个不是物，那是见性，所以，非彼不见之相，绝对不是所不见的物相，不见时候它不是物相，就是这个意思。

B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？前面说，假设说就算你有这个能力，能看到我不见时候的见性，很清楚的，那个见性一定不是物相。如果没有这个能力，见到我不见时候的见性，你没有这个能力啊。自然非物，当然不是物相，因为是见性嘛！云何非汝[真性]？所以，这很清楚的，见不是物，云何非汝的真性？哪里不是你的真性呢？你要直下承担啊。因为既是非物，当然是能见的见性，就是真性啊。

好，我解释一下，这个都是一连串的假设，经文，若见是物，则汝亦可，见吾之见。如果把见性当作是物相，物相就有大小、长短、方圆，物是被见，现在假设说变成能见。所以，若把见性当作是物相，那么，你一定可以看到我的见性。意思就是说：可是，见性不是物相，答案就是这个。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？如果同时把见性投射在一种物相，因为见性已经变成物相。所以，投射过去，我看得到，投射到这个物相，你看过来，也一定可以看到我的见性。所以，若同见到彼此的见性，我看得到你的见性，你也看得到我，同见一物的时候，见性交叉，名为见吾之见性，假设说这样子成立。当我不见物的时候，你为何不能见到，我不见时候的那个见性？所以，若见是物是不对的。

再接下来，分二段。经文，若见不见，自然非彼不见之相。就算你有能力看到我不见时候的见性，很清楚的，那不是物，因为你能见到我不见，不见就是非物。所以，就算你有能力见到我不见时候的见性，很清楚的，那个绝对非物。B、如果没有这个能力，见到我不见时候；你没有这个能力，当然见不到，因为见性是非物，所以，自然非物，云何哪里不是你的真性？这句话反过来讲，既然是非物，当然就是见性了。无形无相的见性，就是真性。

师父一直重复讲：没有见性，或者基础性不够，要听《楞严经》，说句实在话，简直是不太可能听得懂，我已经尽力了！

[此蹑前何不见吾不见之处]，[蹑]就是依着，这个依据前面为何不见我不见时候的地方，[防阿难谬答能见，故分开若见若不见两途]。所以，上面标若见就是A；若不见就是B，标两个角度。[俱反证见性非物]，这一段统统在反过来证明，见性绝对不是物相，这一段在讲见性不杂。[上二句，谓若能见我收视不见之处，自然是我能不见之见体]，这个就是我不见时候的那个见性。[自然非彼所不见之物相]。当然不是你看不到的那个物相，因为那个属于见性，它不是物相。[自然二字，即分明义；非彼不见之相六字，即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句与第四句，自然非物四字同，乃译者润文之巧耳]。他这一润文，我们都被搞糊涂了；但是，我是没有糊涂，是你听起来很吃力，师父一点都没有糊涂。

[此文欲求义理明白，须知彼字即指物言]，彼字就是指物。[当与我字对看，再用能所二字对释，我见为能见，彼物为所见，例如眼根见物，是我能见之见体]，见根见物，当然是我能见的见体显露出来的见性，[非彼所见之物相]。能、所非常清楚的。[今不见物，照上例云：自然是我能不见之见体]。自然是我能不见时的见体，因为不是物嘛！[自然非彼所不见之物相（此句即自然，非物四字）。不必过于搜索]。连这个圆瑛法师也告诉你；不必一直在文字上打转，这打转就愈来愈听就愈不懂，只要二个字：非物，就OK了！就更清楚，不要再转下去，再转下去，晚上会睡不着。[愈晦本意]，愈来就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句，若不见吾不见之地，则吾之见，自然非物]。因为你看不到啊！你看不到，因为是非物；如果是物，你当然看得到。[何以故？若是物，收视不见时]，若[见]是物，把这个能见的见性，变成所见的物相，若见是物，物就是有大小、长短、方圆。那么，当我收视的时候，[必有所在之处，当然令汝可见]，因为不见之物收回来，它是有东西的。若见是物，收视回来，必有所在之处，当然令汝可见。[既不能见，当然非物。吾之见既非是物，汝之见亦应非物，故末句结曰：云何非汝真性？此云何非汝句，即答阿难前言，云何得知，是我真性相对。三反辨见不是物竟]。反过来，见性是见性，不是物相，能、所特别的清楚，不容混淆。

[午四反辨物不是见]  [又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立]。[安立]就是建立。这里就是：见性是见性，物相是物相。先解释一下：又则，现在汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，是什么意思？刚刚前面讲的，若见是物，对不对？当我见物的时候，诸位！若见是物，物就变成也是见。见跟物，假设说是能所不分的话，如果我见到是这个毛巾，毛巾是见，它也可以看到什么？我看到它，它也可以看到我啊；可是，事实不然，见性是见性。我能看到它，它看不到我，能够被我所看嘛。所以，见性跟物相是很清楚的、是不杂的。现在说：如果见是物的话，我看到这个见，它一定也可以看到我啊！所以说：汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，物也会看到你。体性纷杂，能见所见体性纷杂，一目了然，能见所见变成了体性纷杂。则汝与我，并诸世间，不成安立。什么是有情世间？什么是器世间？有情世间是能见，器世间是被我们所见。现在已经没有办法分清楚了，混乱了。这一句话的意思是说：所以，见不是物，还是强调这个。

[此反辨物不是见。当承上云：见若是物者，物亦当是见，则汝现今见物之时，汝既见物，而物亦当见汝矣。体性纷杂者：则无情之物体，与有情之见性，纷然杂乱，而不可辨也。果然如是，则汝与我，并诸世间众生，有情之界，不成安立矣！何以故]？为什么？[物亦能见，物亦属有情，则有情]、[无情杂乱，故不成安立]。安立就是无法建立，何者是有情世间？何者是无情世间？[又有一解：则汝与我有情世间，并诸器世间，则不成安立矣。何以故？物亦能见，就无有无情之器世间]，因为物也能够见嘛，所以，器世间不存在，因为器世间事实上是被我们所见。[即坏器世间相，何成安立]。怎么能够建立器世间呢？

[阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁]？  阿难！如果我见我佛陀的时候，是汝非我，就是必定是你的见性，而不是我之见。你阿难看到佛陀，是你的见不是我的见，很清楚的，见性就是如此的周遍，为什么不敢直下承担？非汝而谁？那个就是你的真心，见一切相，见性周遍，但莫于相上住着。不起颠倒见，不着，清净自性自然显现。非汝而谁？那个若不是你的真心，那个如果不是你的真性，是你的见性，那个又是谁呢？就是你的啊，你为什么不敢直下承担呢？

[此转正意。言若汝见物见我之时，一定是汝见而非我见，汝我有情之与有情，尚不混滥]，我们有情的你、我、他，还是很清楚的，[岂有情之与无情，而至杂乱耶]？所以，[见性周遍者：谓汝现前，观四天王宫，以及水陆空行，皆属汝之见性周遍，此见总不属于物，亦不属于我，非汝真性，而是谁耶？物]、[见分明，本不混杂，为何不敢认取？四辩见不是物竟。并上巳三物见分明竟]。

[巳四责疑自性]  [云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实]？为什么你还自己怀疑，你这一颗真如的本性，还自己怀疑呢？就是此性本来是本有的家珍，汝就是你阿难却不敢认为就是真实，叫做性汝非真。此性本来就是你的家珍，性汝就是：此性本来就是你的家珍，而不真，反而不敢认为那个是真的，而反过来却不敢认为那个就是你的真心。取我求实，而来求取佛陀，而[取我]中间加一个：言，语言，就是说法了，而取我佛陀、世尊再继续言说，来求实、证实，这是不是我的真性？性汝不真，取我求实就是说：这个妙性本来就是我的家珍，每一个都具足，而你阿难反过来，却不敢认为那个是真实的，又来求我佛陀来言教，求我来证实，为什么多此一举呢？为什么不敢直下承担呢？就是这个意思。

[此承上物、见分明不杂]。见性跟物相是不杂的。[见性是在汝，而不属于物，云何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本来是汝，本有家珍，反不敢认以为真，而取我言，以求证实。汝问云何得知是我真性？故我责汝，云何自疑汝之真性也。此科以见性非物而论，不杂不乱，超象外以孤标]，超出一切假相、表相，而单独，[孤标]就是单独存在，见性就是独立存在。[是四义中明义]。四义就是妙、明、寂、常，这四个字里面，妙义、明义、寂义、常义，妙、明、寂、常，四义当中的[明]字。[六显见非物竟]。

[卯七显见无碍（分二）]  [辰初阿难因尘疑碍]  [二如来显性无碍今初] 无碍就是没有障碍，这个见性就是障碍。 [阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余]。阿难对佛说：如果这个见性，加四个字：本来周遍，必我非余，就是我的真心，不是其他的东西。非余物就是说：若此见性，本来周遍，必我，一定是我的真心，而不是其他的物。[此科因当机闻说见性周遍一语，遂生疑惑，以为真性，既是周遍，应当一定周遍，自应无碍，何乃动被物碍]？为什么一动便被物所障碍呢？[故白佛言：‘世尊！若此见性，必我非余。’见性下，当加本来周遍意，与下文语脉，方可连续。谓若此见性，本来周遍，必定是我真性，而非余物，则应当一定无碍，今何不然]？为什么现在没办法无碍呢？所以，这一段世尊要显见无碍。

[我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑]。说：我跟如来一起观这个四天王，[胜]就是殊胜，藏宝之殿，居日月宫，此见是周遍，遍，这个时候是遍娑婆国，可以看到好大的范畴。[娑婆国]底下加几个字：[娑婆国[四天下]，东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲，[四天下之南阎浮提]，意思就是：看到好大的娑婆国土，四天下之南阎浮提，就变成娑婆国很大，但是，现在变成只有南阎浮提，再退回来，退归精舍，却只有见到伽蓝。伽蓝就是我们每天在念的伽蓝圣众，中国话叫做众园，或者是我们常常讲伽蓝就是道场。只见到这个道场，清心户堂，但瞻檐庑，[庑]就是走廊。意思是：我跟如来一起观四天王，可以看到好大；现在退归回来，却只有看到走廊；本来见性那么大，周遍啊，而我们现在呢？却看到只有走廊。

[此述见性大小不定。云我与如来，观四天王胜藏宝殿，此殿乃殊胜藏宝所成，故称胜藏宝殿。阿难随佛至彼，故与如来，同观日月宫，此宫亦在须弥山半，与天王宫殿齐，随至二宫，故曰居日月宫。灌顶云：‘日宫纵广五十一由旬，火摩尼宝所成；月宫四十九由旬，水摩尼宝所成，皆天人充满。日宫虽火摩尼宝所成，其清凉与月宫同，但光胜下注耳]，[注]就是流动。[犹如火镜]，但是，[体质不热，光注成烧。’《起世经》云：‘日月宫运行无滞，为五风所持]，五种风：[一、持风令不坠]。不坠就是不会坠落，就是不会相撞。[二、住风令安住]，[安住]就是固定在这个位置；[三、随顺风令顺行]，随顺风能够让我们运转、转动，因为那个时候，没有讲到天体的运行是引力、重力、拉力，这一些天体的运行，都没有讨论这个，所以都是用风来表示。[四、摄风令缓急]；[摄]摄持；[急]就是控制，有一种风，能够让它慢下来，[缓]就是慢；有时候快。[五、将行风]就是起风时候，[令得中’也]。[中]就是人类所能承受的，叫做中；人类所不能承受的，就变成飓风了。

[此见周圆，遍娑婆国者：自二宫远观，此见周遍圆满，遍娑婆国。据日月宫所见，不应遍娑婆国，有云：此处娑婆国三字，与上文阎浮提三字对换，两皆不讹]。圆瑛法师的意思是说：[余意亦可不必换，但于娑婆国下加一四天下，南阎浮提，便是]，这样就正确了。[退归精舍只见伽蓝者：从四天退归精舍，只见伽蓝，此云众园；清心户堂，谓讲堂，闻法能清净心地故。安处于户内堂中，不能远见，但瞻垂檐与廊庑]，垂檐就是屋檐；与廊庑就是走廊。[先大今小]。为什么一下子可以看到那么大，现在退回来，只看到走廊？意思就是：见为什么一下大，一下小？阿难的意思：一下大，一下小。佛陀这一段在讲什么？显见无碍，大跟小是无碍的。

[世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室]？他就开始怀疑了，说：世尊，此见如是，它的体性本来就是周遍，一界就是平等，法界都可以，无量三千大千世界都可以看得到；咦？现在在室内，为什么这么一点点呢？唯在一室，我们的见性，本来是可以见到整个宇宙，为什么我们现在只有见到这个教室，这么小？一下子阿难就怀疑忽大，见性忽大忽然小，所以，这一段是显见无碍。[此陈疑以请。意谓：见性既云周遍，自当一定常遍，自在无碍。此见今何如是大小不定]，见性一下大，一下小呢？[其体本来周遍一界，今在室中，忽然成小，唯满一室]？只见一个室内，我们见性本来无量无边的看，现在变成那么一点点范围，所以，阿难怀疑说：见性忽大，一下又小，佛陀底下就开示了。阿难继续怀疑了。

[为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演]。说：为复，这个见性，是把大的见性，缩为小的见性？或者是当墙显前的时候，把它见性夹断？好会讲话！唯当墙宇，夹令断见，夹令就是把这个见性夹断了，分里面的见性、外面的见性。是不是围墙把我们的见性夹断了呢？我今不知斯义所在，就忽大忽小，碰到墙壁，好象被剪断，看不出去。愿垂弘慈，为我敷演。[此妄情计度，求决于佛。承上遍界之见，今满一室]。承上面，全部法界都可以见，现在大变成一点点，[为复此见]，或者这个见性，[因室所局，缩一界广大之见，而为一室狭小之见耶]？见性本来没有大小，为什么一下看成大，现在变成这个室内这么小呢？只见到一点点范围。[如身入卑门。必要鞠躬]。[卑门]就是矮门。[为当墙宇夹断周遍整个之见]，或者是我们这个见性，被这个墙壁夹断了，截成二断。[而成内外之二耶]？分里面的见性，还有外面的见性呢？[如水筑长堤，则分彼此]。长堤就是一个内、一个外。[为复为当二句，皆有不决之意]，都有怀疑不决的时候。[故求佛与决，曰：‘我今不知斯义所在’]。为什么？见性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被缩[缩、]一下子好象被夹断，[断之义，还是缩大为小耶？还是夹令断绝耶？实未明了；愿垂弘（大也）慈，为我敷演斯义，一定所在。初阿难因尘疑碍竟]。

回向（略）

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请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

翻开253页，暂时先看一下，卯七显见无碍，这一段在显示见性是无所障碍的。254页看经文，【阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。】

[辰二  如来显性无碍（分五）]  [巳初明不定由尘]  [二教忘尘自遍] [三以反显难谬]  [四出成碍之由] [五教转物自在今初]  [佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩]。佛对阿难这么说：一切世间，只要是缘起的，不管是大的相；或者是小的缘起的相；或者是分内、分外，这一切凡所有相的大小、内外，包括诸虚空，诸所事业，这种种的现象、情形，各属前尘，全部都是虚妄的，不是实在的东西。前尘，都有因为我们着相，于内分大、分小、分内、分外，这个一切世间林林总总就会起争执，就会障碍我们的见性。所以，不应说言，你不应当说：我们能见的见性，这个见性舒缩。[舒]就是伸展开来，把它展开来，也就是拉长距离的意思。[缩]把它缩小，凡所有相，有分大小、内外，一切世间；但是，我们的见性并没有这一些，你只要于相上不住着，如如不动。所有外界的境界，各属前尘，无关于见性。

[以下如来，显性无碍，此总示大略。一切世间，大小内外，诸凡所有事相业用，该上下方圆等类]，[该]就是包括，包括定位在上或者是下；或者是形状的，方跟圆形的等类，[皆属前尘而有留碍]，[皆]就是凡所有相，皆是虚妄。没有一种相，它不是缘起生灭、无常的假相，皆属于前尘而有留碍，就是说：这些外面的对凡夫来讲的假相，就会障碍了这些凡夫。所以，凡夫会争得头破血流、不可开交，就是不知道生死无常、缘起缘灭的道理。[非关见性也]。如果你懂得这个见性，不生不灭的见性，那么，你便抓到了修行的根本。[不应说言，见有舒缩者]：你可以讲外面的假相有大小、内外；但不能说：我们的见性是展开，或者是缩小，不应当这样子。那么，这个另一个角度讲：我们的见性并没有拉长，也没有缩小，并没有这样子。[舒缩意该断续]，这个伸展开来的舒，还有缩小，[意]就是：当然它的意思是包括断，就是被夹断；[续]就是连接、继续下去。所以，该断、续，这个意思更清楚。[应知见性不变，不因境碍，而有缩有断。又见性随缘，在大见大，处小见小]，很明显的就是：见性其实不受外尘的干扰；我们之所以受外尘的干扰，是因为我们有强大的执着、强大的分别、强大的颠倒的力量，太强了！如果我们这些执着、分别、妄想、颠倒，都没有的时候，如如不动的时候，我们会发现，见性并没有大跟小啊，是因为我们妄想、颠倒、执着、着想，立大小、内外。

[亦非尘之所能碍也]。只要你认识了这颗心，彻底的了解能见的心，只要无所住，能这么样做，而且他懂得坚持，开始分分秒秒如如不动，不取于相，这些外在的存在的，有等同于无。修行无关外在，但是，对凡夫来讲：没有外在却很难去配合内在，毕竟凡夫功夫、能力都不够，所以，修行，它需要慢慢一步一步来；但是，需要抓到了根本，就是明心见性。[而众生妄见]，这妄见是什么意思呢？就是执着，分大分小、分内分外，所以，他的烦恼、痛苦就不会断掉，这个妄见，它就是知见立知，真如自性本来就无见，头上不安头，般若智慧从开始到现在，亘古以来都存在，涅槃的妙心，从来没有减、没有增；没有大、没有小，可是我们不懂，我们在相上强加大小、来去、增减，所以，我们不得不辛苦的过日子。[大小之迁]，[迁]就是生灭流动，看大的时候，譬如：钱多我们就很高兴，或者房屋很大，就很高兴。如果小的话就起烦恼，圣人不会这样，要是圣人的心境，你一个蒲团，家里俭朴，他一样心安理得的过一辈子。[别有元由]，是不是有什么原因？[下科自明]。下面那科讲得很清楚。

[譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方]？佛陀要用比喻，要阿难自己审定、理解。譬如方器，就是方形之器，那是正，四方形的意思。譬如：在四方形的器具中空，中见方空，中间你会看到方形的虚空。吾复问汝，我现在问你：佛陀就问阿难了，此方形器具当中，你所见到的四方形的这个虚空，为复定方？为不定方？这个四方形的虚空，是一定是四方形的吗？还是不一定是四方形的。这个就是世尊要阿难自己审定。再讲一遍：譬如方形的器皿当中，中间你可以看到方形的虚空，我现在问你：你这个四方形式器具当中，所见到的四方形的虚空，为复定方？为不定方？这四方形的虚空，是固定呢？还是不固定。佛要阿难自己审定。

[此以喻明尘]，就是来用这个比喻，说明外在的尘境无关于见性。[大小不定]，因为这个外在的世界不是大就是小，[全由于尘]，都是一个外在的尘。[但得亡尘]，这个[亡]不是说消灭它，但得亡尘，也就是了解这个尘自生灭，自性本来就空，你只要了解这个万境，懂得放下它。[自然无碍。今以见性譬虚空]，用这个见性来譬如虚空。[尘相譬器皿，尘相有大小内外，而见性无舒缩断续]，完全没有的，因为这一段是在讲我们的见性无碍的，也没有展开来；也没有缩小；也没有把它夹断；也没有接续。[其犹器有方圆]，这个器皿有方、有圆。但是，我们这个虚空是没有一定的相。[空无定相。先举方器，中见方空，分开定方与不定方两义]。两个角度来讨论。

[若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空]？先解释一下：如果说空已经被你的方形的器具定位了，说：这个虚空是方形的，那么，再安下一个圆形的器皿，这虚空应该不会变成圆形的，因为虚空已经被你的四方形所定位了。如果这个虚空被方形的器皿所定位，说它一定是方形的，那么，别安圆器，空应不圆？好！把笔记下来，看我这里，这个是方形的，他这个意思是说：这个是方形的虚空，外面是器皿，里面是空的。如果说：这个虚空被器皿所固定，它变成一个方形的。我们在方形的中间，再加一个圆形的，就是比方形的还小；方形的大，在中间加一个圆形的，这样观想。如果方形的虚空已经被固定了，我们再放进去一个圆形，就应怎么样？空应不圆，这个虚空不一定是圆的，应该不会变圆的。反过来讲，就是虚空没有被固定变成方形的，所以，圆形的器皿放下去的时候，它才会变成圆的。听《楞严经》，他思惟的理念要非常强，反应要非常的快，才有办法，否则你根本就转不过来。

若不定者，在方器中，应无方空？如果这个方形的并有固定，好！放这个方形的器皿，如果没有固定的方形，则，如果不一定的形状，则在方器当中，就见不到方形的空。这段意思是讲：说不定的形状也是不对，器皿方形的，就见到方空。讲定也不对，如果定的器皿，见到的这个虚空，就是一定是长方形的话，安圆形就不会变圆。换句话说：定，一定形状是不对的；不一定的形状也是不对的。再讲一遍：如果一定说是方形的虚空，虚空是方形的，中间再加上一个圆形的器皿，空应不圆，虚空被固定了。若不定者，则在方器中，应无方空。如果这个是不一定的形状，在方器当中应该没有方空，也就是说：它的形状不一定，为什么会有跑出一个方形的虚空呢？因为不定形故。所以，不一定，虚空并没有一定什么形状。这个虚空，在这里是表示我们的如来藏性，方、圆都是尘，比喻都是外在的。（未完）